『Ice Age---How a change of climate made us human』(John and Mary Gribbin, Penguin Books)、読了。地質学的な時間スケールの話だから早くても数万年単位かからないと変化はやってこないわけだけど、いまぼくらが生きている時代というのは氷河期の中休みとも言えるタイミングじゃないか、というどっかで聞いた話とか。

インド人の輪廻思想をはぐくんだ悠久の時間の流れだとか、永遠にいくつかの季節を円環的に繰り返すという平安時代の日本人の時間感覚だとか、そういう気候の恒常性みたいなのって、せいぜい数千年という一瞬の出来事。それほど大きく「変わらない」ように思えるだけで、実際には地球というのは過去数千万年の歴史をさかのぼると、暖かくなったり、冷たくなったりを繰り返している。温暖化が騒がれてるけど、本当に人間の活動が原因かどうかなんてわかりゃしないし、もし人間がいなかったとしても気候なんて変動するもの。

氷河期の存在が初めて論じられるようになったのは、たかだか100年ちょっと前。まして、氷河期のサイクルが10万年か40万年か、あるいは100万年か、はたまたもっとランダムに起こるかなんて議論ができるようになったのは、同位体元素による年代測定技術や海底に堆積する土砂のボーリング調査技術が発達し始めた、ここ50年ぐらいの話。

そういう氷河期研究の歴史を追った本。副題にあるホモサピエンス進化と氷河期の関係についての考察は、自信なさげに最後の10ページほどに書いてあるだけというのが悲しい。そこを期待して手にしたのに。

氷河期に両極の氷床がヨーロッパあたりまで伸びると、それだけアフリカは雨が減って乾く。乾くと森林の面積が減って、ぼくらの祖先のお猿さんたちは木から降りて、厳しい環境で生存競争を繰り広げることになる。このとき、より賢く、より雑食化したお猿さんたちが生き残る。で、氷河期が終わると、いったんは乾ききったアフリカに雨が降って豊かな森がよみがえる。そこでは前回の氷河期よりも、より進化したお猿さんたちがウキャーッと繁殖する。で、また氷河期。ウキッ、と厳しい時代が始まる。と、そういう繰り返しで進化のサイクルは加速した、と。ちょうど最後の氷河期が始まった時期というのがホモサピエンスがゴリラやチンパンジーと分化した時期と一致しているんだとか。

氷河期にサイクルがあるのは、2万2000年サイクルの地軸の歳差運動と、10万年サイクルの地球の公転軌道のズレという天文学上の変化の影響。太陽から受け取る熱の総量と、南北半球に降り注ぐ日射時間が変わることが原因。地球の公転軌道は楕円で、その楕円の2つの焦点は近づいたり離れたりを繰り返すので、ある時は扁平な軌道となり、ある時は真円に近い軌道になる。楕円軌道上に2つずつある「至」と春分・秋分の位置は少しずつ動くので、夏の長さや冬の長さは変わってくる。今のところ、南半球の夏が北半球の夏に比べて6日も短いなんて知らなかった。

極地方に現れたり消えたりする氷床というのは、なかなかデジタルな存在らしく、存在する状態も存在しない状態も、ともに安定なんだとか。雪が降り積もって氷になると太陽光を跳ね返してますます氷が増える。だからいったん氷ができると、なかなか溶けない。逆にいったん溶けて地表が現れると熱吸収が加速するので完全に溶けてしまう。オセロの白黒のようにパターン、パターンと氷のある・なしが数万〜数十万年サイクルで入れ替わっている。北がＮ極で南がＳ極という地磁気も、数万〜数十万年サイクルでときどき一気にグルンと入れ替わるというし、なんだか不思議なことが起こるものだ。地球の心拍のようなリズムなのかもしれない。

『日本国憲法とは何か』(八木秀次， PHP研究所)、読了。最近、中国人の知り合いが戦争放棄をうたった日本の憲法第9条を知らないというので、ちょっと驚いた。冷静に考えると驚く方がどうかしているのだし、むしろ知らずにいてくれて良かったと胸をなで下ろすべきなのかもしれない。日教組の真っ赤に染まったバカ教師たちが権勢を振るった時代に義務教育を受けたぼくらの世代は、脳天気で蒙昧な平和憲法信奉者が多かったりするわけだけど、憲法第9条というのは、もはや恥ずべき条項だと思う。大うそつきなんだもん。「日本は軍隊を持ってない。あれは自衛隊と言ってね……」なんて外国人に言っても、「おまえ本気でそんなこと言ってるのか？」と目を丸くされるだけ。世界でも第4位だかなんだかの軍事費を毎年投入し、トップクラスの巨大な戦力を抱えてるのに「戦力もってませーん」なんて言っても誰も相手にしてくれない。こんな嘘つき国民に誰がした。一方に、「そもそも戦力があるから平和が守れないんだ」という現実のゲの字も見つめないお人好しバカがたくさん駅前でビラを配ってたりする。戦力の抑止力がなければ、とっくに日本なんてメタメタにやられてるよ。

子どもの頃に「憲法っていうのは、つるつるした感じだな」という印象を持った。なんか優等生的で抽象的。それが憲法の偉さなんだろうと思った。今にして思えば、あの直感は正しかった。日本国憲法というのは、全体に観念論的で、歴史の重みも人類の本当の意味での英知も無視して作り上げられた、革命憲法というべき成り立ちを背景に持つ。そして日本国憲法を作った当事者は、ほぼ100％占領軍のアメリカだ。当時、世界政府の構想さえ抱いてユートピア的未来像を思い描いていたアメリカ人の作った夢のような文言は、今でも世間知らずな人の心は打つわけだ。そりゃ誰だって平和がいいに決まってる。

草案を作ったGHQ民政局も、まさか日本国民が50年経っても改正もせずに後生大事に守り通すなんて思いもしなかったわけだろうけど。

ルソーの社会契約説は、近代国家の基本理念に据えられる概念なんだろうと思っていたけど、本当のところ危険らしい。何もかもご破算にして国家という共同体と個々人が契約を結ぶという考え方は、歴史の断絶を意味している。

立憲主義の本質は、権力の暴走を抑えること。絶対権力者というものの登場を制限して、いかなる場合でも法に従うという風にしておくことで、誰か狂ったヤツが出てきても国全体がおかしな方に行かないようにする。じゃあ、憲法の正当性は誰が保証するのかというと、それは神だったりその国を太古の過去から築きあげてきた祖父母たちの伝統だったりする。つまり、われわれは裸の土地に歴史とか家族とかコミュニティとか、そういったものと無関係な「人間」として生まれ、そこで国家という抽象的な共同体と個別に契約しているなんていう社会契約説とは違って、古来からわれわれの世代に受け継がれ、そしてわれわれが次世代に受け継いでいかなければならない国の歴史と伝統というものを前提にするのが、近代国家における憲法だったりする。どこの国の憲法にも前文には神やら国家の伝統やらが書かれている。ところが日本国憲法は無色透明な理想だけしか書かれていない。無神論的、唯物論的、現世主義的。

ところで第25条の「すべて国民は、健康で文化的な最低限度の生活を営む権利を有する」というのと、第27条の「すべて国民は、勤労の権利を有し、義務を負ふ」、さらにその第2項にある「休息」に関する記述というのは、1946年当時の社会党の提案で追加されたものらしい。これらはスターリン憲法にある社会主義思想が流れ込んできたもので、「勤労の義務」というのは本当は資本主義では特に規定する必要がないどころか、齟齬を来す。勤労を義務とするのは、「働かざるもの食うべからず」を掲げる社会主義思想そのもの。スターリン憲法には「第12条　ソ同盟においては、労働は、『働かざる者は食うべからず』の原則によって、労働能力のあるすべての市民の義務であり、名誉である」とあるらしい。社会主義国家では労働の量と質に相当する支払いを保証され、休息まで保証され、なんだか話はいいことずくめなわけで。

衆愚政治とはまさにこれかと思わせる昨今の日本の政治シーンなわけだけど、もし電子政府が実現して直接民主主義なんてことになったら、いよいよ日本の混迷は救いがたくなるんじゃないかとか思ったことがある。どうも、そんなのは杞憂らしい。200年以上も昔にモンテスキューが間接民主主義の本質を言っている。餅は餅屋、政治は政治家に任せろということ。人民には代表を選出することはできても、複雑化する政治に参加する能力なんかない。

政治家というとあんまりいいイメージがないけど、見識、人格ともに人並み優れた選ばれた人が国を動かすような政治を陣頭指揮すべきというのは、どんなバカが考えたって当然の帰結なわけだど、なんだか日本で政治家というと「しょせん公僕。ぼくら忙しいからさぁ、税金で雇って代理で代弁させてやってるだけ」みたいな見られ方をしている部分もある気がするのはぼくだけ？ で、これがなんでかというと「主権在民」というのを憲法の柱として学校が教え込んでいるからで、これはまるっきり嘘ではなけれど、一部分だけをやけに強調するのは偏向した憲法解釈と言わざるを得なくて、政治的な思想を学校というのは長年子どもたちに吹き込んできたわけだ。危ない、危ない。

主権在民は間接民主主義の本質を見誤らせる危険をはらんでいる。代表を選んで議会政治をしているのは、人間が多すぎて一堂に会せないからで、あくまで技術的問題という認識が生まれてしまう。国民こそが権力を持っていて、その行使も、その意思表示も、ただ代表を通して行うという考え。だからインターネットで誰もが直接政治に参加して個別の政治的案件に対して投票できるような直接民主主義が可能になれば、そのほうがいいんだ、なんて話になる。これは、実にとんでもないこと。

有権者にこびへつらい、顔色をうかがいながらやるのなんて政治じゃないだろうし、有権者にしてみても、政治家の能力と愛国心を信じて、いったん誰かに決断を託したのなら、彼らの決断を尊重するべきだし、支持・不支持をいちいちの政治的決断で左右させて脅すようなことはやめたほうがいい。まして近視眼的な素人政治談義と、本当の政治を混同しないほうがいいと思う。政治家は代弁者じゃない。

「そもそも愚民に選挙権なんて与えちゃいかんのだよ」と暴言した桝添要一は正しいことを言ってると思う。ぼくは1度も選挙権を行使したことがなくて、そういう話をすると驚かれることもあるけど、ぼくにしてみれば、自分がその権利に値する知識と判断力を持っていると思っている人が周囲にたくさんいることの方が驚きだ。いまの日本の20歳に一体なにがわかるんだ？ いまの日本の30歳に、そんなに世界が、国が、政治が見えてるか？

独裁国家や軍国主義国家、貧窮と搾取にあえぐ共産主義国家といった、あんまりみんながハッピーになれない社会システムなんかから、試行錯誤と学習の結果、とりあえず人類が現在たどり着いている結論の1つが、テクノクラートによる代表制議会政治であるのに、そこのところをはき違えて「主権在民」なんてことを叫ぶバカがいるのはなぜか。憲法がそこのところをハッキリとさせていないのが、そもそもよろしくない、という理屈。

『不倫のリーガル・レッスン』(日野いつみ，新潮新書) 、読了。現役の若手女性弁護士が明かす、不倫にまつわる法律の「傾向と対策」の本。別にぼくが不倫しているわけではないですが。帯には対策という言葉が使われているけど、書いた本人は「法的なリスクはこんなにあるのに、それでもあなたは不倫しますか？」というスタンスで、現場からの警告のようなもの。みんな知らないだろうけど、結構あとあと大変でっせと。離婚、慰謝料、親権、認知、恐喝。とはいえ、統計的数字と法律知識、判例と事例を一通り並べて、「さあ、決めるのはあなた」と問いかけるだけで、ヘンに倫理だなんて話を持ち出すでもないし、不倫の愉しみを否定してかかっているわけでもない。

誰もが薄々感づいているように、姦通という重たい言葉が「フリン」というオシャレゲな言葉に置き換わってからというもの、どうもフリンというのは日常的に周囲に多く存在するものとなっているらしい。フリンの法的精算現場にいる著者によると、20代後半から30代で経済力のある未婚女性の3人に1人はフリンしてるんじゃないか、という話。もっともらしい説によると、いまどき経済力のある女性は同年代の頼りない男なんかと付き合うよりも、落ち着いていて安定したバックグランドを持ってる男性と気楽な関係を結びたいものだっていうけど、ホントーですかね。

江戸時代には姦通は既婚、未婚を問わず双方とも死罪だし、コキュとなった哀れな男は、自分の妻と、その妻を寝取った男とを殺すことが許された。と、法律上はそういうことになっていても、実際にはあんな長屋で仲良く暮らしてたもんだから（？）、割と日常的にフリンやその発覚ってのは起こっていて、たいていは当事者間の示談で済まされたということ。で、示談の相場は、だいたい4両だったと何かの本で読んだことがある。

じゃあ、現在の相場は？ というと、300万円というのが1つのラインらしい。日本の民法では不貞を働いた（なんかスゴイ表現だけど、立派な「不法行為」）配偶者だけではなくて、フリンした相手に対しても損害賠償請求ができるっていうんだけど、なんかちょっとヘンな気がしなくもない。弁護士のマイクに聞いてみたら、少なくともカリフォルニアではフリンの当事者であっても婚姻関係にない誰かに対して損害賠償請求ってのはできないらしい。結婚生活の維持に責任があるのはあくまでも夫婦だけで、その一方の無責任を誰か他人のせいにはしない、ということ。

よくわからないのは離婚しなくても、配偶者に対して損害賠償請求裁判が起こせるってところ。「アンタ裏切ったから金を払え」とお天道様の元にダンナやニョーボを連れ出して、その上まだ結婚生活なんて続けられるんだろうか。というより、夫婦の財布って、そこまで別物？

ぼくは誤解してたけど、先進国の中でも、日本ほど協議離婚が簡単な国はないらしい。たとえばフランスなんかだとお互いに離婚に合意してても、さらに観察期間ってのがあったりするらしい。日本はハンコつけば、それで終わり。さらに、離婚協議や調停がこじれて裁判になるとき、その裁判が今まで地方裁判所の管轄だったのが、家庭裁判所に移されるという法案が通る可能性が高いらしい。ますます離婚が手軽になって、その社会的インパクトは小さくないだろうというのが著者の指摘。

離婚届ってハンコさえついてあれば夫婦のどっちかが役所に持っていけば受理されちゃう。もちろん無効だと言って取り消してもらうこともできるけど、「不仲」の記録は公式に残るわけであんまりありがたくない場合もある。そういうときには、あらかじめ役所に「あいつが届けても無視してね」と、そういう書類を提出できるらしい。有効期限は半年でその都度延長する必要がある。

世の中的には婚姻結婚ばかりじゃなくて内縁のような事実婚や、その結果生まれた非嫡出子に対しても諸々の義務や権利を認める方向に流れてるっていうから、同じ不倫でも、いずれは再婚しましょうという前向きな姿勢で共同生活をしているようなケースでは、正妻じゃなくてもあんまり日陰モノにならないという話。

民事訴訟って刑事訴訟と違って、違法な手段で入手した証拠だろうと証拠は証拠となるらしい。だから不倫裁判なんかだと、もう相手の電話に盗聴器をつけようが何しようが何でもアリ。みなさま、お気をつけて。

『歎異抄』(唯円，金子大栄校注，岩波書店)、読了。「なくなくふでをそめて、これをしるす。なづけて歎異抄というべし」と締めくくられる文字通り嘆きの書。親鸞没後に現れた異議者たちの説くところにたいして、「おめえら分かってねぇよ、親鸞聖人が言ったのはそんなことじゃねぇぞ。弥陀の救いはそんなモノは超越してんだよッ」と論駁する弟子の唯円。論駁といっても平明明快。弥陀を信じ、その力にすがることだけを本願とする他力本願仏教であるのに、あたかも善行や念仏、仏法知識、喜捨の多寡によってのみ救われるかどうかが決まるとする思い上がりを「そうじゃないだろう……」と嘆きつつ、その傲慢さと不見識をやっつける。いつの時代にもありそうなことだけど、権威主義的、俗世的になっていく当時の同宗派の仏教界にたいして、原点に立ち返れと言いたかったわけだな。

「信心さだまりなば、往生は弥陀にはからはれまいらせてすることなれば、わがはからひなるべからず」。人間の力、自分の力なんて関係ない。信心さえあれば、弥陀が往生させてくれるんだ。

「われものしりがほにいうひとのさふらふよしうけたまわる、あさましくさふらふなり」。物識り顔でわかった風なこと言いやがるが、弥陀の救いは学問や知識として学ぶものじゃない。

「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや。しかるを世のひとつねにいはく、悪人なお往生す、いかにいはんや善人をやと」。悪人でさえ往生できるんだから善人だって往生できるに決まってる、というのはもっともらしい意見だけど、これは他力本願ってのをわかってないから、そういう思い上がったことを言うに過ぎないんだ。善人か悪人かではなくて、心を開き、弥陀にすがることだけがポイントなんだ。

「なにごとも、こころにまかせたることならば、往生のために千人ころせといはんに、すなはちころすべし。しかれども一人にてもかなひぬべき業縁なきによりて害せざるなり。わがこころのよくてころさぬにはあらず」。なんかスゴイこと言ってるよな。これって、誰だったか、親鸞に「どうやったら往生できるでしょうか」と聞いた弟子が「千人殺せ」と言われて、「それはできない」と言ったような話のことだと思うけど、ヒトを殺さないのは自分の心が善だからじゃないんだ、ということ。千人殺したヒトがいても、それは人間がこの世において背負った宿業であって、そのことのゆえに往生できないなんてことはない。畑を耕したり、野山で狩りをしたり、海や川で漁をしたり、そういうのも同じことで、ただその日その日の生業のほかに人間は何もできない存在。その生業のためには、いかなる振る舞いもするのが人間であり、人間の業の頼りなさ。千人を殺す武将も、それは生まれた時代と境遇が彼に与える宿業であって、そういう人間の業のゆえに極楽浄土に行けないなんてことはない、と。

でも別に殺していいとも言ってないし、まして殺して救われるとも言ってない。念仏によって罪が消滅するという念仏滅罪説は大いなる勘違いだと嘆いているし、さらに加えて「くすりあればとて毒をこのむべからずとあそばされてさふらふは、かの邪執をやめんがためなり」と言っている。薬があるから毒を飲んでもいいってことじゃないと親鸞が言ったのは、そういう誤解を解くためだとも言っている。ただただ、人間の業は深く、弥陀の救いは限りがないということ。

法然が「念仏」を重視したのにたいして、親鸞は「信心」こそすべてだと説いたというけど、歎異抄を読む限りでは確かに恐ろしいほど絶対的信仰を強調している。信仰さえ正しければ、千人殺しても救われるってんだから、結構スゴイ思想ではある。

聖教であるお経には、真実と方便が混じっているというのが唯円の主張。「親鸞は確かにそういうことを言ったけど、それは説明のための方便であって、あれはこういう意味だったんだ」と説明している。で、聖教には念仏を唱えれば重罪が滅ぶと書いてあるけど、それはむしろ「十悪・五逆の軽重をしらせんがため」、つまりその罪の重さを知らせるためだと言う。うーん、なんか主張に無理がないか？ 罪の重さを説明するために、罪が許されると言ったなんて説明、ワケがわからんよ。「そのくらい重い罪でも許される」「だから弥陀を信じなさい」ということのほうに重点があったんじゃないのかなぁ。としたら、念仏減罪説に関する唯円の主張はやっぱりちょっとヘンじゃないか？

そういえば十悪というのは殺生、偸盗（ちゆうとう）、邪淫、妄語、綺語（きご）、悪口、両舌、貪欲（とんよく）、瞋恚（しんい）、邪見（または愚痴）らしいのだけど、「妄語、綺語、悪口、両舌」と、仏教が断罪する悪って、ヤケにコミュニケーション上のものが多くないですか。瞋恚もコミュニケーションの問題に入れるとすると、十悪のうち半分だ。モーゼの十戒は「偶像の禁止、神名乱唱の禁止、安息日の厳守、父母への敬愛、殺人の禁止、姦淫の禁止、盗みの禁止、偽証の禁止、他人の妻・財産に対する欲念の禁止」と、もう少し宗教色と社会色が濃いし、具体的だ。

最近新訳版が出てアチコチの本屋で目にするので何となく気になっていた『夜と霧』(ヴィクトール・E・フランクル，池田香代子訳，みすず書房)。駅前の本屋で買って、そのままスタバでコーヒーを飲みつつ読了。

“わたしたちは、おそらくこれまでのどの時代の人間も知らなかった「人間」を知った。では、この人間とはなにものか。人間とは、人間とはなにかをつねに決定する存在だ。人間とは、ガス室を発明した存在だ。しかし同時に、ガス室に入っても毅然として祈りのことばを口にする存在でもあるのだ”。

子どものころに学校の先生か誰かの話を聞いて、この本は強制収容所の凄惨な生き地獄を描いた本だろうというぐらいに思っていた。あるいは、極限状態における人間の心理が、その防衛本能を発揮するときにどう反応するかを描いたもの、と思っていた。前者はだいたい写真も見せられて聞き知っているし、後者はおおかた「感覚の麻痺」だろうというぐらいに勝手に思っていた。けど、もしこの本について、そういう感想を言う人がいたとしたら、それは浅薄というもんだろう。この本は、極限状態におかれた筆者がたどり着いた、生きることの哲学を説いた本に他ならない。極限状態だったからこそ、「あの瞬間、わたしは真実を知ったのだ」と語る。愛を、生を、死を、運命を、ふつうの生活を送る人々が思い至らない深さで学んだと。日常と化した「死」と、終わることのない苦しみの中で、生きることの意味とはなんだということを、思弁としてではなく、絶望から踏みとどまるための唯一の方法として考えざるを得なかった筆者による、力強い生の肯定。

原題の『心理学者、強制収容所を体験する』というドライでアカデミックな内容を思わせる書名（日本語だとなぜかパロディっぽくて、ややコミカルでもある）や、邦訳の『夜と霧』というジメジメとして陰鬱な書名は、確かに本で語られる内容を表してはいるけど、その背後にある、「どんな運命を生きることになっても、人間としての尊厳を失うことなく、力強く、誇り高く生きることの哲学」というのが書名には現れていない。え、ジョーシキ？

「未来を、自分の未来をもはや信じることができなかった者は、収容所内で破綻した。そういう人は未来とともに精神的なよりどころを失い、精神的に自分を見捨て、身体的にも精神的にも破綻していったのだ。……ある日、居住棟で、被収容者が横たわったまま動こうとしなくなる。着替えることも、洗面に行くことも、点呼場に出ることもしない。どう働きかけても効果はない。彼はもうなにも恐れない。頼んでも、脅しても、叩いても、すべては徒労だ。ただもう横たわったきり、ぴくりとも動かない。……彼は自分を放棄したのだ。……生きる目的を見出せず、生きる内実を失い、生きていてもなにもならないと考え、自分が存在することの意味をなくすとともに、がんばり抜く意味も見失った人は痛ましい限りだった。そのような人びとはよりどころを一切失って、あっというまに崩れていった。あらゆる励ましを拒み、慰めを拒絶するとき、彼らが口にするのはきまってこんな言葉だ。『生きていることにもうなんにも期待がもてない』。こんな言葉にたいして、いったいどう応えたらいいのだろう」。

精神科医である著者は、消耗しきった仲間たちに向かって話しかける。過酷な労働と気候条件。飢餓と衰弱とから、バタバタと仲間が倒れ、次に誰がいつ死んでもおかしくない状況。そういう状況であっても、本当に危険なのは諦めてしまうこと。自己放棄の誘惑に屈してしまうこと。

「わたしは仲間たちに語った。横たわる仲間たちはひっそりと静まり返り、ほとんどぴくりとも動かなかった」。

……。心が完全に壊れてしまうような状況に追いつめられたとき、どうすれば人は生きていくことができるのか。惨めに苦しみ、運命に翻弄される人間が、それでも生きる意味というのは何なのか。それは、何も強制収容所のような人類史まれにみる極限的状況におかれた人々の生きる糧であったばかりじゃなくて、生きることに悩み、時に絶望に陥るぼくらにも力を与えてくれる何か、なんだろう。

と、ここまでのぼくの感想を読んで、この精神科医が収容所の仲間たちに語ったことを知りたくなった人は、p.135〜140を立ち読みしてください。この本を初めて読むんだとしたら、きっと立ったまま泣き出すんじゃないかと思います。ぼくは目の前に座っていた女の子から顔を隠すために本をぐぐっと持ち上げました。

「もういいかげん、生きることの意味を問うことをやめ、わたしたち自身が問いの前に立っていることを思い知るべきなのだ。生きることは日々、そして時々刻々、問いかけてくる。わたしたちはその問いに答えを迫られている。考えこんだり言辞を弄することによってではなく、ひとえに行動によって、適切な態度によって、正しい答えは出される。生きるとはつまり、生きることの問いに正しく答える義務、生きることが各人に課す課題を果たす義務、時々刻々の要請を充たす義務を引き受けることにほかならない」。

生を肯定する強い意思表明にカンドーする一方で、やっぱり常識的に考えると人生に意味なんてあるわけないじゃんと思っているさめた自分もいるわけで。

孫引きになるけど、この本に引用されているビスマルクのこんな言葉が気になる。「人生は歯医者の椅子に座っているようなものだ。さあこれから本番だ、と思っているうちに終わってしまう」。生きるのも死ぬのもたいして変わらない、とうそぶいているうちに、きっとぼくの人生は終わってしまうんだろう。